lunes, 21 de julio de 2014
jueves, 17 de julio de 2014
Las Enfermedades NO Vienen de Afuera, Vienen de Adentro.
En entornos normales, las enfermedades son producidas por
nuestro propio Ser, no nos des responsabilicemos de ello. Creer que nos enfermamos porque nos “atacan”
los virus y las bacterias”, por la humedad, el frio o la sequedad; por el huevo
frito o la costilla de cerdo esporádica, la mayoría de las veces, es un grave
error.
Podremos recibir “ataques” del exterior, pero en un cuerpo
en Equilibrio tenemos todas las defensas necesarias para mantenernos sanos. Con
una dieta equilibrada y atendiendo nuestras Emociones, nada debería de
quitarnos del Maravilloso Mundo de Bienestar.
Por lo cual, cuando nuestro equilibrio se vea Amenazado,
analicemos que está saliendo mal en nosotros y Reparemos.
Sepamos que nosotros somos los únicos responsables de
nuestra Salud, Física y Espiritual.
Ciman 17-07-14
miércoles, 16 de julio de 2014
Cada órgano YANG está emparejado con
un órgano YIN.
Los emparejamientos son de la siguiente forma:
Corazón – Intestino Delgado
Pulmones – Intestino Grueso
Bazo – Estómago
Hígado – Vesícula Biliar
Riñón – Vejiga
Pericardio – Triple Calentador
Esto significa que los Meridianos de los Organos
Emparejados están conectados. Algunas veces estos emparejamientos son
significativos desde el punto de vista clínico.
Los Meridianos son los canales o caminos por los
que circula el Chi (Qi) y la Sangre por el cuerpo. No son vasos sanguíneos, más
bien una red que enlaza todas las Sustancias y Organos entre si.
El Sistema de Meridianos unifica todas las partes
del cuerpo, como una gran Red.
Ciman 16-07-14
martes, 15 de julio de 2014
Los órganos en la
Medicina China
La Medicina China distingue cinco órganos
Yin (wu-zang) y seis órganos Yang (liu-fu).
Los ORGANOS YIN
La función principal de
los Órganos Yin es elaborar, transformar, regular y almacenar sustancias
esenciales tales como Chi, Sangre, Jing, Esencia y Fluidos Corporales.
Estos son:
Corazón, Pulmones, Bazo, Higado, Riñon.
Los ORGANOS YANG
La función principal de
los órganos Yang es recibir y digerir alimentos, absorber nutriente,
trnasportar y excretar el material de desecho.
Estos son:
Intestino Delgado, Intestino Grueso, Estómago, Vesícula Biliar, Vegiga y Triple
Calentador.
lunes, 14 de julio de 2014
jueves, 10 de julio de 2014
La práctica de Chi Kung está directamente relacionada con la salud.
El Chi Kung es un antiguo sistema de gimnasia energética china. Chi: energía; kung: entrenamiento, cultivo.
Son ejercicios y posturas estáticas o en movimientos leves que se practican para fortalecer la energía y se basan en tres pilares: movimiento, respiración y concentraciones, los cuales actúan equilibrando y armonizando el Chi. Fue desarrollado en sus orígenes para mantenerse en buen estado de salud, y fue adaptado posteriormente como herramienta terapéutica de la Medicina Tradicional China con comprobada utilidad.
Los ejercicios son suaves, lentos se practican posturas estáticas y en movimiento, todo ello coordinado con la respiración y la concentración. Algunos movimientos consisten en caminatas donde se aplican diferentes movimientos: algunos levantan la energía, otros bajan la energía sobrante y otros son para mantener el equilibrio de la energía, la armonía, el bienestar, la plenitud.
La práctica del Chi Kung para la salud está relacionada con la medicina china tradicional. Se practica, generalmente, con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, la sanación de ciertos desórdenes energéticos que repercuten en enfermedades orgánica y también se prescribe con objetivos terapéuticos específicos. Según las tradiciones budista y taoista, de donde procede en gran parte, es también un método para alcanzar la iluminación o budeidad.
Los ejercicios de Chi Kung pueden ser movimientos generales que trabajan sobre el equilibrio del ser en su totalidad o aislados que trabajan sobre un órgano, sobre un meridiano, sobre una función o un centro de energía. Es sumamente útil para mantener el estado de salud, curar enfermedades, promover la longevidad, el rejuvenecimiento y prolongar la calidad y el tiempo de vida. Su práctica nos limpia y depura, regulariza las funciones de los órganos internos, aquieta la mente y calma las emociones, nos fortalece interiormente evitando las enfermedades. Mejora el sistema inmunológico, previene los accidentes cerebro-vasculares, alivia trastornos del sueño, ansiedad y adicciones, aumenta nuestra memoria y evita la fatiga en general.
Con la práctica del Cki Kung (Qi Gong) se pueden tratar distintos problemas de salud como son reumatismos, hipertensión arterial, secuelas de infarto, coronariopatías, contracturas, dolores articulares, fibromialgia, artritis del adulto, dismenorreas, alteraciones menstruales, fibromas uterinos, trastornos digestivos, dispepsia, gastritis, colon irritable, divertículos, trastornos respiratorios, asma, enfisema, anginas frecuentes, trastornos emocionales, depresión, ansiedad, angustia, nerviosismo, estrés y muchas otras enfermedades.
En lo que se refiere al sistema nervioso, el Chi Kung, contribuye a regular el equilibrio de actividad y reposo del mismo. Para aquellos que sufren de problemas nerviosos, neurosis o ansiedad, les ayuda a relajarse y a recuperar el ritmo de sueño.
El Chi Kung aumenta la capacidad pulmonar y con ello la energía vital.
El Chi Kung influye directamente en la circulación sanguínea y en el corazón y existen diversos métodos para regular y corregir la presión arterial. Asociados con otras técnicas terapéuticas, estos métodos sirven como tratamiento de la hipertensión y de la arteriosclerosis.
Los ejercicios de Chi Kung tienen también un efecto considerable sobre el aparato digestivo, facilitando los movimientos gastrointestinales y la secreción de jugos gástricos, reforzando, por tanto, el sistema inmunológico. El Chi Kung acelera el metabolismo al estimular la secreción de las glándulas hormonales y nos ayuda en la regulación del peso y en la salud emocional.
Ciman Roberto
Instructor de Chi Kung
Reikista Usui
26-06-14
Tao, Yin y Yang
El Taoísmo establece la existencia de tres fuerzas: una pasiva, otra activa y una tercera, conciliadora. Las dos primeras se oponen y complementan simultáneamente entre sí, es decir que son interdependientes de manera absoluta y funcionan como una unidad. Son el yin (fuerza pasiva/sutil, femenina, húmeda...) y el yang (fuerza activa/concreta, masculina, seca...). La tercera fuerza es el tao, o fuerza superior que las contiene.
El significado más antiguo que existe sobre el tao dice: «Yi yin, yi yang, zhè wei tao», es decir, “Un aspecto yin, un aspecto yang, eso es el tao".
Puede ejemplificarse esta concepción a partir del significado de las palabras: literalmente, yang significa ‘la ladera luminosa (soleada) de la montaña’, y yin ‘la ladera oscura (sombría) de la montaña’; entiéndase la idea de montaña como símbolo de unidad. Así, aunque representan dos fuerzas aparentemente opuestas, forman parte de una única naturaleza.
La igualdad entre las dos primeras fuerzas entraña la igualdad de sus manifestaciones consideradas en abstracto. Por ello el taoísta no considera superior la vida a la muerte, no otorga supremacía a la construcción sobre la destrucción, ni al placer sobre el sufrimiento, ni a lo positivo sobre lo negativo, ni a la afirmación sobre la negación.
CIMAN - 08-07-14
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